Chalcedon-katedralen - det berømte økumeniske råd for den kristne kirke, som ble sammenk alt og holdt på midten av 400-tallet på initiativ av den østromerske keiseren Marcian, samtykke til det ble mottatt fra pave Leo I. Det fikk navnet sitt fra den antikke greske byen Chalcedon i Midt-Asia, som for tiden er et av distriktene i moderne Istanbul, kjent som Kadikoy. Hovedtemaet for rådet var kjetteriet til Archimandrite Eutychius av Konstantinopel. Først ble det k alt Eutychianism, etter navnet hans, og så begynte betydningen å gjenspeiles i navnet - Monofysitism.
I følge populær tro var kjetteriets essens at de i Jesus Kristus begynte å bekjenne kun hans guddommelige natur, på grunn av dette ble han bare anerkjent som Gud, men ikke som et menneske. Katedralen ble offisielt åpnet 8. oktober 451, varte til 1. november, hvor 17 plenumsmøter fant sted.møter.
Reasons
Det er bemerkelsesverdig at det var religiøse og politiske grunner for å innkalle til rådet i Chalcedon. De religiøse besto i det faktum at den aleksandrinske patriarken Diskor fortsatte arbeidet til sin forgjenger Cyril i kampen mot nestorianismen. Dette er den såk alte læren til erkebiskop Nestorius av Konstantinopel, som ble fordømt som kjetteri ved det forrige økumeniske konsilet i Efesos i 431. Faktisk er det en variant av utviklingen av den antiokiske teologiske skolen, som John Chrysostom tilhørte. Samtidig er hovedprinsippet for nestorianismen erkjennelsen av den fullstendige symmetrien til Kristi gudmenneskelighet.
Etter 431 bestemte Dioscorus seg for å sette en stopper for denne saken på det såk alte "røverrådet" i Efesos, som ble holdt i 449. Resultatet var erstatningen av Kristi doble nestorianske natur med avgjørelsen fra rådet om den monolittiske monofysittnaturen.
Men denne formuleringen var fundament alt i strid med budskapet fra pave Leo I, den store erkebiskopen Flavian av Konstantinopel, så vel som selve konsilet i 449. Det er verdt å merke seg at Leo I selv ikke deltok i katedralens arbeid, siden Attilas tropper var i nærheten av Roma på den tiden. Paven sendte legater til dette rådet, som skulle forsvare dets formuleringer, men de klarte ikke å oppfylle oppgaven. Som et resultat ble avgjørelsene, senere anerkjent som kjetterske, godkjent av keiseren av det østromerske rike Theodosius II.
Etter hans død, situasjonenendret seg drastisk. Hans egen søster Pulcheria, som hadde den offisielle tittelen Augusta, giftet seg med senator Marcian og plasserte ham på tronen. Hun var tilhenger av pave Leo I. I tillegg er det kjent at Dioscorus klarte å sette det keiserlige paret opp mot seg selv, noe som førte til en så tidlig innkalling av IV Økumenical Council.
Blant de politiske årsakene til innkallingen av rådet i Chalcedon i 451, bør det bemerkes at både dets innkalling og kontroll av keiseren og hans administrasjon ble provosert av ønsket om å sikre religiøs enhet på territoriet til Østromerriket. Dette skulle bidra til den interne politiske stabiliteten.
Rivaliseringen mellom patriarken av Alexandria og patriarken av Konstantinopel fortsatte som før, som begynte selv etter at Konstantinopel-konsilet i 381 plasserte Konstantinopel-stolen på andreplass etter Roma, og fortrengte See of Alexandria på tredjeplass. Alt dette truet enheten i hele imperiet.
Ideen om at styrken og enheten til hele staten avhenger av en enkelt tro på den riktige treenigheten kan også finnes i brev til keiseren fra pave Leo I. Relevansen av denne oppgaven ble indirekte bekreftet av hendelsene som skjedde kort tid før i Nord-Afrika. Det begynte en væpnet kamp mot donatistskismaet, etterfulgt av erobringen av Kartago av vandalene i 429, til hvis side omskjæringene også gikk over.
Sted og tid
I henhold til ediktet som ble vedtatt av keiseren, samlet alle biskopene seg først iden gamle byen Nikea, som ligger på territoriet til moderne tyrkiske Iznik.
Men like etter det ble de alle k alt til Chalcedon, som lå mye nærmere hovedstaden. Derfor hadde keiseren muligheten til personlig å delta på møtene. De ble direkte ledet av hans tjenestemenn. Spesielt øverstkommanderende Anatoly, prefekt for Konstantinopel Tatian og prefekt for Pretoria i Øst-Palladios.
Deltakerliste
Konsilet i Chalcedon i 451 ble ledet av Anatoly av Konstantinopel, som hadde blitt patriark to år tidligere. Før tiltredelsen til Marcians trone tok han en viktig beslutning for seg selv og gikk over til de ortodokse. Tot alt var fra 600 til 630 fedre tilstede på rådet, inkludert representanter for prestens rang, som kunne erstatte en eller annen biskop.
Av de mest kjente deltakerne i rådet i Chalcedon i 451, er det verdt å merke seg:
- Damian fra Antiokia, som tidligere ble avsatt av Dioscorus, men så kom tilbake fra fangenskap etter at Marcian kom til makten;
- Maxim, som tok plassen til den første patriarken av Jerusalem Juvenaly;
- Falassios of Caesarea-Cappadocia;
- Biskop av Kyros salige Theodoret;
- Dioscorus of Alexandria;
- Eusebius av Dorileus.
Pave Leo I, som insisterte på at rådet skulle innkalles i Italia, deltok ikke selv igjen, men sendte likevel sine legater. I deres egenskap ankom presbyter Boniface rådet i Chalcedon, så vel som biskopeneLucentia og Paskhazina.
Med på rådet var også et stort antall høytstående embetsmenn, blant dem senatorer og hedersmenn som deltok aktivt i dets arbeid. De eneste unntakene var de tilfellene hvor det var pålagt å vurdere utelukkende kirkelige forhold, for eksempel rettssaken mot en biskop.
Fordømmelse av monofysittisme
En av hovedavgjørelsene til det økumeniske rådet i Chalcedon var fordømmelsen av den kjetterske læren til Eutyches. Faktisk begynte rådet med en gjennomgang av avgjørelsene som ble tatt i det såk alte "røverrådet" i Efesos i 449, og fortsatte også til rettssaken mot Dioscorus.
Anklageren under rettssaken var Eusebius av Doryleus, som presenterte en detaljert beretning om alle voldsfakta begått av Dioscorus på det forrige konsilet, holdt to år tidligere.
Etter kunngjøringen av dette dokumentet av fedrene til rådet i Chalcedon, ble det besluttet å frata Dioscorus stemmeretten, umiddelbart etter det ble han automatisk en av de saksøkte. Spesielt ble det vitnet om at handlingen fra det rådet ikke er til å stole på, siden den gang rundt tusen munker, ledet av Varsuma, brøt inn i møtet og truet biskopene med represalier hvis de ikke tok passende avgjørelser. Som et resultat av dette ble underskriftene truet av vold, noen signerte blanke ark.
I tillegg ble det mottatt anklager mot Dioscorus fra flere egyptiske biskoper, som anklaget ham for grusomhet, umoral og annen vold. Dioscorus ble fordømt på konsilet og avsatt, akkurat som det faktisk bleresultatene og resultatene fra «ranerrådet» ble kansellert. Det ble besluttet å tilgi biskopene som deltok i det på Dioscorus side, da de angret på handlingene sine, og forklarte at de handlet i frykt for truslene de regelmessig mottok.
Act of Faith
Deretter, ved konsilet i Chalcedon i 451, fant den offisielle vedtakelsen av en ny doktrinær kristologisk definisjon sted. Det var viktig å forklare læren om to naturer i personen Jesus Kristus, som ville være fremmed for ytterlighetene som eksisterte i monofysitisme og nestorianisme. Det var nødvendig å utvikle noe i mellom, en slik undervisning skulle bli ortodoks.
Det ble besluttet å ta som modell troserklæringen fra Johannes av Antiokia, Kyrillos av Alexandria, så vel som budskapet til pave Leo I sendte til Flavian. Dermed var det mulig å utvikle et dogme om bildet av foreningen i personen Jesus Kristus av to naturer.
Denne trosbekjennelsen fordømte både monofysitisme og nestorianisme. Theodrite, som var til stede ved konsilet, som de egyptiske biskopene mistenkte for nestorianisme, utt alte seg med en anathema mot Nestorius og signerte også sin fordømmelse. Etter det, på rådet, ble det besluttet å fjerne fordømmelsen pålagt av Dioscorus fra ham og gjenopprette ham til verdigheten. Dessuten ble fordømmelsen opphevet fra biskopen av Edessa Iva.
Som før var det bare de egyptiske biskopene som fortsatte å oppføre seg tvetydig, som ikke helt viste sin holdning til definisjonen av tro. På den ene siden signerte de fordømmelsenEutychius, men samtidig ønsket de ikke å støtte meldingene fra paven til Flavian, og forklarte dette med skikken som eksisterer i Egypt, ifølge hvilken de ikke kan ta noen vesentlige avgjørelser uten besluttsomhet og tillatelse fra deres erkebiskop. Og etter avsetningen av den forrige erkebiskopen av Dioscorus, hadde de rett og slett ikke en ny. Rådsmedlemmene oppfordret dem til å sverge at de ville signere de nødvendige papirene så snart erkebiskopen ble valgt.
Som et resultat var antallet underskrivere av denne avgjørelsen, kjent som dogmet til rådet i Chalcedon, omtrent 150 personer mindre enn antallet som var samlet på rådet. Da keiser Marcian ble informert om den offisielle vedtakelsen av avgjørelsen, kom han sammen med Pulcheria til det sjette møtet, hvor han holdt en tale. I den uttrykte han sin glede over at alt ble gjort fredelig og i henhold til det generelle ønsket. I følge de arameiske protokollene som har kommet ned til oss, ble Marcians tale entusiastisk mottatt av de tilstedeværende, som fulgte den med klare utrop.
Canons of the Cathedral
Deretter begynte fedrene å utarbeide reglene for Chalcedon Ecumenical Council, 30 av dem ble vedtatt i alt. Hovedtemaene som ble diskutert var spørsmål om kirkedekanat og kirkestyre. Flere kanoner av Chalcedon 4 var av spesiell betydning.
La oss vurdere de viktigste i denne artikkelen. Den første handlingen til rådet i Chalcedon anerkjente rettferdigheten til reglene til de hellige fedre. Det ble lagt merke til at de ville bli beskrevet i de kanoniske regnskapene.
Detaljen ble skrevet utprosedyre for tvister som kan oppstå mellom geistlige. Regel 9 i Council of Chalcedon slår fast at i tilfelle av en rettssak, skal geistlige ikke overse avgjørelsen fra deres biskop og sekulære domstol, men først og fremst gå til biskopen for å få råd. De som var ulydige ble k alt til å fordømme og straffe i henhold til alle regler.
Hele prosedyren ble spesifisert i detalj i denne regelen til Council of Chalcedon. Hvis presten har en rettssak med biskopen, bør den behandles i regionrådet, og hvis geistligheten eller biskopen er misfornøyd med storbyen, bør de søke Konstantinopel.
Stor betydning ble også gitt til den 17. regelen til rådet i Chalcedon. Det ble bestemt at i hvert bispedømme må alle menigheter i byer og bygder nødvendigvis være under biskopens myndighet, spesielt hvis denne situasjonen har vedvart de siste 30 årene. Hvis denne perioden ennå ikke er utløpt eller det oppstår en form for tvist, sendes denne saken til regionrådet. Regel 17 i Council of Chalcedon fastslo at hvis byen ble bygget relativt nylig eller bare skal bygges i overskuelig fremtid, bør fordelingen av kirkesogne gjøres i strengt samsvar med zemstvo og sivil orden.
biskopen av Konstantinopels overherredømme
Den 28. kanonen til rådet i Chalcedon var av stor betydning. Det var det som endelig etablerte overherredømmet øst for biskopen av Konstantinopel stol.
Teksten bekreftet Konstantinopels status som det nye Roma. 28. regel av den fjerde Chalcedon EcumenicalKatedralen ble anerkjent for sine like fordeler med det kongelige gamle Roma, den ble opphøyet i kirkesaker så mye at Konstantinopel ble den andre etter Roma. På dette grunnlaget, i henhold til den 28. kanonen til rådet i Chalcedon, forplikter metropolene i Assia, Pontus og Thrakia, samt biskopene i disse landene, seg til å utnevne bispedømmebiskoper, og underkaster seg i alt Konstantinopel. Samtidig blir storbyene selv utnevnt av erkebiskopen av Konstantinopel etter at valg er holdt i henhold til en forhåndsbestemt prosedyre og alle verdige kandidater blir presentert for ham.
Denne avgjørelsen har lenge vært under brygging, for sammenlignet med 381, da det første økumeniske rådet fant sted, har patriarken av Konstantinopel utvidet sin innflytelsessone betydelig. Faktisk godkjente den 28. kanonen til Council of Chalcedon disse endringene. De lokale patriarkene følte seg allerede trygge nok i Lilleasia og Thrakia, de gjorde krav på en rekke territorier som opprinnelig tilhørte Antiokia og Romas innflytelsessfære. Den nåværende tilstanden skulle vurderes av hele kirken, for å få et rettslig grunnlag, noe som ble gjort som et resultat av vedtakelsen av den 28. kanon av konsilet i Chalcedon.
Spørsmålet om jurisdiksjonen til patriarken av Konstantinopel ble vurdert på slutten av konsiliarmøtene. Interessant nok godkjente ikke alle i utgangspunktet den 28. kanonen til Council of Chalcedon. Som forventet motarbeidet de romerske legatene, som dessuten var fraværende under diskusjonen om denne avgjørelsen. Derfor nektet de å undertegne disse bestemmelsene, og krevde at deres avvikende mening om dette spørsmålet ble tatt med i protokollen. Deres posisjon ble støttet av pappaRoman Leo I. Han stoppet opp og ga ikke umiddelbart uttrykk for sin holdning til resultatene av rådet. Først etter en viss tid godkjente han avgjørelser knyttet til trosspørsmål, men han utt alte seg samtidig negativt om ambisjonene til patriarken av Konstantinopel Anatoly, som manifesterte seg da den 28. kanonen til Chalcedon-konsilet ble vedtatt.
Som svar på dette forsikret Anatoly Leo I at han ikke ble styrt av sine egne interesser, han var klar til å adlyde noen av avgjørelsene hans. Paven tok denne uttalelsen som en ugyldiggjøring av regelen, men i realiteten gjenspeilte den den virkelige tilstanden og den virkelige makten som på den tiden patriarkene i Konstantinopel hadde i Lilleasia og Thrakia. Da kanonen ble tatt med i samlingene etter resultatene av rådets arbeid, var det derfor ingen i øst som stilte spørsmål.
Som et resultat var den 28. kanon av Chalcedon og dens betydning svært viktig for utviklingen av hele kirken. Makten mellom de østlige patriarkatene ble nå delt som følger. De asiatiske, thrakiske og pontiske regionene f alt under jurisdiksjonen til Konstantinopel, Egypt f alt under Alexandria, det meste av det østlige bispedømmet Antiokia, og tre provinser i det samme østlige bispedømmet til Jerusalem.
Meaning
Etter godkjennelsen av disse avgjørelsene av keiseren på grunnlag av oros fra rådet i Chalcedon, det vil si de dogmatiske definisjonene av ortodoksi, ble det utstedt strenge lover mot monofysittene. Alle ble beordret til å akseptere bare doktrinen som ble bestemt ved rådet i 451. Samtidig ble monofysittene utsatt forforfølgelse og forfølgelse. De ble fengslet eller utvist. For distribusjonen av deres skrifter var dødsstraff pålagt, og selve bøkene ble beordret til å brennes. Eutyches og Disocorus ble forvist til avsidesliggende provinser.
Samtidig klarte ikke rådet å sette en endelig stopper for de kristologiske tvistene. Men det var hans definisjon av tro som i løpet av mange påfølgende århundrer ble grunnlaget for katolisisme og ortodoksi.
På den tiden var det allerede umulig å ikke legge merke til begynnelsen på nedbrytningen av det bysantinske riket. I utkanten ble separatistiske handlinger sterkere og sterkere, som hadde nasjonal forankring, samtidig søkte de i samsvar med tidsånden å finne begrunnelse og uttrykk i de viktigste dogmatiske forskjellene.
Myndigheten til rådet i 451 ble gjenopprettet i 518 ved et konsil som ble samlet i Konstantinopel av patriark John. Det ble deltatt av rundt 40 biskoper som var i hovedstaden på den tiden, samt abbeder fra de omkringliggende og storby-klostrene. På rådet ble alle de som fordømte avgjørelsene tatt i Chalcedon, alvorlig fordømt. Blant dem var patriarken av Antiokia, Severus, og minnet om de falne forkjemperne i ortodoksien var også rettferdiggjort. Allerede neste år etter dette konsilet ble det oppnådd en forsoning mellom østkirken og Roma, et brev ble signert av paven Hormizda, som fullførte det akakiske skismaet. Under dette navnet gikk den 35 år gamle striden mellom kirkene i Konstantinopel og den romerske kirke inn i historien.
Det er interessant at den koptiske historiografen i nord i "Historien om patriarkene i Alexandria" gir en ikke-standard vurdering av katedralen iKalkedonia i kapittelet om skjebnen til Dioscorus. I den bemerker han at Dioscorus ble patriarken av Alexandria etter Kyrillos død, men led alvorlig forfølgelse for sin tro fra keiseren Marcian og hans kone. Som et resultat av konsilet i Chalcedon drev de ham fra tronen.
Reaksjon fra kirker i Transkaukasia
Det er verdt å merke seg at konsilet i Chalcedon-kirken fant sted uten deltagelse av representanter for kirkene i Transkaukasia. Etter å ha lært om avgjørelsene som ble tatt, nektet lederne for de georgiske, armenske og albanske kirkene å anerkjenne dem. Spesielt så de i læren om Jesu Kristi to naturer et forsøk på å gjenopplive nestorianismen, som de var kategorisk imot.
I 491, i den armenske hovedstaden Vagharshapat, som har vært det åndelige sentrum for det armenske folket siden 400-tallet, ble det holdt et lokalråd der representanter for de albanske, armenske og georgiske kirkene deltok.. Den avviste kategorisk alle avgjørelsene og postulatene som ble vedtatt i Chalcedon.
I det øyeblikket var den armenske kirken i en beklagelig tilstand på grunn av den langvarige blodige konfrontasjonen med Persia. Nøkkeløyeblikket i denne konfrontasjonen var slaget ved Avarayr i 451, som fant sted mellom troppene ledet av den armenske sjefen Vardan Mamikonyan, som gjorde opprør mot det sasanske riket og tvangsinnleggelsen av zoroastrianisme. De armenske opprørerne ble beseiret, forresten, størrelsen på hæren til motstanderne deres var mer enn tre ganger større.
På grunn av disse hendelsene klarte ikke den armenske kirken å følge medKristologiske tvister som utspilte seg i Byzantium, for å gi uttrykk for deres posisjon. Da landet endelig trakk seg ut av krigen i perioden til Vahan Mamikonian, som hadde vært persisk guvernør i Armenia siden 485, ble det klart at det ikke var enhet over alt i kristologiske spørsmål.
Som et resultat er det verdt å erkjenne at katedralen i Chalcedon, som keiser Marcian regnet så mye med, ikke brakte fred til den økumeniske kirke. På den tiden var kristendommen som et minimum delt inn i fire hovedgrener, som hver hadde sin egen trosbekjennelse. I Roma ble kalsedonismen ansett som dominerende, i Persia - nestorianismen, i Bysants - miafysittismen, og i deler av Gallia og Spania - arianismen. I dagens situasjon var det mest akseptable for den armenske kirken troen på Kristi eneste natur, som eksisterte blant bysantinerne.
Det var flere grunner til dette. For det første tilsvarte den nesten fullstendig troen til den armenske kirken selv, og for det andre var enhet i tro med Byzantium mer å foretrekke for den armenske kirken enn med noen annen. Det er derfor på konsilet i Dvin i 506, som ble deltatt av biskoper fra Georgia, Armenia og Albania, ble skriftebudskapet til keiseren av Byzantium Zenon offisielt akseptert av de armenske og andre nabokirker. På det samme rådet ble nestorianismen nok en gang fordømt, og vedtakene i rådet i Chalcedon ble vurdert som en faktor som bidrar til utviklingen.
I 518 kom den nye keiseren Julius til makten, som fordømte Zenons budskap og forkynte Chalcedonen katedral hellig og økumenisk for alle kirker i imperiets territorium. Justinian, som ble hans etterfølger, bestemte seg til slutt for å utrydde selve begrepet monofysittisme fra de greske kirkene. Men på det tidspunktet hadde den armenske kirken allerede klart å frigjøre seg fra presset hans, så religionen etablert i Chalcedon kunne ikke lenger påvirke den.
Armenian Church
Den armenske kirken fornekter kategorisk konsilet i Chalcedon og anser seg ikke som en kjetter. Som moderne forskere og teologer bemerker, bør troens dogmer bare i teorien bestemme guddommelig åpenbaret, og teologiske sannheter, inneholde lære om Gud og hans dispensasjon, bør bli til udiskutable og uforanderlige trosbestemmelser. I praksis fører tolkningen av disse samme dogmene ofte til en slags «korstog» der en kirke står i mot en annen. Samtidig forfølger de bare ett mål - å hevde sin egen innflytelse og makt.
Siden da, etter vedtakelsen av hvert slikt dogme, blir en bevisst avvik fra dem, enten det er en annen tolkning eller fullstendig avvisning, ansett som kjetteri, som fører til religiøse konflikter. De tre første rådene på 325, 381 og 431 forårsaket ikke kontrovers, alle avgjørelsene deres ble akseptert av representanter for alle kirker uten unntak. Dessuten var det på dem den ortodokse religionen ble endelig og fullstendig formulert. Den første betydelige splittelsen skjedde først etter konsilet i Chalcedon, holdt i 451.
I dag tror mange teologer i Armenia at han ble detalvorlig trussel mot enheten til den universelle kirke, forvandlet til et våpen i hendene på Vesten, ved hjelp av hvilken delingen ble startet ikke på religiøse, men på politiske grunnlag. Til å begynne med var det forskjellige meninger om denne katedralen, men så ble kalsedonismen et våpen og en kraft til å spre seg blant alle dissidenter.
Som et resultat har den armenske kirken blitt anklaget for monofysittisme i mange århundrer. Samtidig er det verdt å merke seg at den apostoliske armenske kirke er en av de eldste i den kristne verden, den har en rekke trekk i ritualer og dogmer som skiller den fra både den bysantinske forståelsen av ortodoksi og romersk-katolisisme. I de siste århundrene prøvde de romerske og bysantinske imperiene gjentatte ganger å diskreditere den armenske kirken, og prøvde å påtvinge den sin egen formulering av Jesu Kristi natur. Faktisk var dette basert på politiske motiver, siden Byzantium ønsket å fullstendig annektere Vest-Armenia, og deretter assimilere lokalbefolkningen. Under disse forholdene var det kun lojalitet til ens kirke som ble grunnlaget for bevaring av det armenske folket og deres uavhengighet. Samtidig fortsetter anklagene om kjetteri rettet mot den armenske kirken den dag i dag. For eksempel allerede fra den russisk-ortodokse kirke.
Hvis vi ser nærmere på dogmene som ble vedtatt i Chalcedon, understreket de at Kristus i seg selv skiller to fullverdige naturer, hvorav den ene er menneskelig, og den andre er guddommelig. Samtidig understreker den at Jesus har samme essens som alle mennesker, mens begge hans naturer eksisterer uatskillelig innbyrdes, absorberer man ikkeen annen. Samtidig forsvinner ikke forskjellen mellom dem gjennom forbindelsen, men bevares av egenskapen til hver natur, som konvergerer til én hypostase og ansikt.
Den armenske kirken anerkjente ikke disse dogmene, og insisterte på at de inneholder gjensidig utelukkende konsepter, samt bekjennelser som ikke samsvarer med apostoliske tradisjoner. Den armenske kirken begynte å strengt følge avgjørelsene fra de tre første økumeniske rådene, og så skjult nestorianisme i ordlyden som ble vedtatt i Chalcedon.
Ifølge denne dogmeformelen er Jesus en fullkommen mann og Gud. Den kombinerer disse to essensene på en uatskillelig måte, som er uforståelig for en person, umulig å realisere av sinnet.
I tradisjonen med østlig teologi i Jesu vesen, forkastes enhver dualitet og splittelse. Det antas at det er en enkelt Gud-menneskelig natur. Fra østlige teologers synspunkt kan avgjørelsene som ble tatt i Chalcedon ses på som en ydmykelse av gudsmenneskets sakrament, et bevisst forsøk på å gjøre den kontemplative forståelsen av tro til en mekanisme som oppfattes av sinnet.
