Det hendte at mange kristne ortodokse høytider ble lagt over eldre hedenske. Dette ble gjort for at folket bedre og raskere skulle venne seg til den nye religionen, tilpasse seg endrede krav og livsvilkår. Et eksempel på slike feiringer er historien om de myrrabærende kvinnene.
Feiringsdato
Festen for de myrrabærende kvinnene er en spesiell begivenhet i kristendommen. Han har ikke en bestemt dato - det avhenger av hvilken dato påsken faller i et bestemt år. Feiringen feires den tredje søndagen etter påske, den 15. dagen etter Kristi lyse dag. Hvis påsken er tidlig, faller festen for de myrrabærende kvinnene i slutten av mars eller første halvdel av april. Når det er sent, feirer kirken det i slutten av april eller i mai. Ikke bare søndagen i seg selv regnes som festlig, men hele uken etter den. Blant troende i disse dager er det vanlig å gratulere mødre, søstre,bestemødre, tanter, døtre, ektefelle. Tross alt regnes festen for de myrrabærende kvinnene i kristendommen for å være en kvinnefest.
Two Marys
Navnene på de i hvis person den ortodokse kirken hedrer den kvinnelige halvdelen av menneskeheten har kommet ned til oss. Dette er to Mariaer - den ene er den velkjente Magdalena, en tidligere synder som angret sin utskeielse og aksepterte Kristi forskrifter som de viktigste og nødvendige for livet. Den andre er Kleopova. Ifølge forskjellige kilder var hun enten søsteren til Kristi mor, eller kona til broren til St. Josef den forlovede, mannen til Jesu mor. Den tredje bibelteksten snakker om henne som moren til slektningene til Guds Sønn - Jakob, Josiah, Simon, Judas. Festen for de myrrabærende kvinnene feires også til minne om Johannes, en trofast disippel av Kristus. Hun gikk sammen med hans andre tilhørere i Galilea og begravde i hemmelighet døperen Johannes' hode da Herodes drepte ham.
Apostlenes og Lazarus-søstrenes mor
Salome fortjente også kirkeminnets høye ære. Hun er mor til disiplene og apostlene til Jesus, Jakob og Johannes. Kristus var den første som viste seg for henne etter Magdalena ved hans oppstandelse. I ulike evangelier er også søstrene Marta og Maria, opprinnelig fra Betania, nevnt – Frelseren hedret dem med sitt nærvær og prekener. Men de trodde på ham etter at deres bror Lasarus ble oppreist av Kristus. Og, selvfølgelig, Susanna, som evangelisten Lukas snakker om, hun tjente Guds Sønn «av hennes eiendeler». Takket være disse personlighetene, fra uminnelige tider til i dag, har gratulasjoner med festen til de myrrabærende kvinnene blitt akseptert av de fromme og rettferdigeKristne kvinner.
Om arrangement
Mange som ikke kjenner høytidens historie kan lure på: hvorfor kalles koner myrrabærere? Hvordan forstå dette uttrykket? Vi finner svarene i Bibelen, i Det nye testamente. Dette er innbyggerne på stedene hvor Jesus gikk og forkynte. De tok imot Kristus i sine hjem med glede og gjestfrihet, tok imot ham som sin personlige frelser, tjente ham og fulgte ham. Da Jesus ble korsfestet, var disse kvinnene vitner om hans lidelse på Golgata. Og neste morgen etter henrettelsen, da likene til de korsfestede ble fjernet fra korsene og begravet, kom de til Jesu grav for å salve kroppen hans med myrra, slik det kreves av jødiske skikker. Derav navnet på feiringen. Gratulerer med festen til de myrrabærende kvinnene er også forbundet med den gledelige nyheten om Kristi oppstandelse, som disse kvinnene brakte til andre mennesker. Det var tross alt for dem Jesus viste seg etter korsets død. De var de første som fikk vite sannheten om sjelens frelse og udødelighet fra en saktmodig engel som viste dem til en åpen tom grav.
Åndelige og moralske bånd
Myrrabærende kvinner ble spesielt aktet i Russland. Dette skyldes elementet av fromhet i russisk kultur og spiritualitet. Moral og moral, strenge normer og krav fra ortodoksien har kommet inn i folkets kjøtt og blod, spesielt den kvinnelige delen av den. Enkle bondekvinner, kolonneformede adelskvinner, representanter for kjøpmenn og småborgerlige klasser prøvde å leve et rettferdig og ærlig liv, i frykt for Gud. Gode gjerninger, donasjoner til trengende, utdeling av almisser til de fattige og barmhjertige gjerninger for de lidende - alt detteutført av dem med en spesiell åndelig oppløfting og et ønske om å behage Herren. Det som også er karakteristisk for russisk ortodoksi er en ekstremt kysk holdning til ekteskapets sakrament. Lojalitet til dette ordet, til eden foran alteret (det vil si til de paktene som Kristus testamenterte) i gamle dager var et kjennetegn på en russisk kvinne. Disse idealene lever blant folk den dag i dag. Myrra-bærende kvinner ble kjennetegnet ved saktmodighet, ydmykhet, tålmodighet og tilgivelse. Derfor ble de forbilder. Og det russiske landet ga kristendommen mange helgener og rettferdige kvinner, salige og martyrer, som gjorde godt til Kristi ære. Mor Matrona, Xenia av Petersburg, Fevronia av Murom, abbedisse Katarina og mange andre er æret av folket som forbedere, hjelpere, trøstere, helbredere, sanne tilhengere av Kristi sak.
Ortodoks internasjonale kvinnedag
Den ortodokse festen for de myrrabærende kvinnene regnes ikke forgjeves som internasjonal. Det feires med glede i mange land i verden. Og dette er ikke overraskende. Tross alt føder en kvinne et nytt liv, bringer ideer om godhet og kjærlighet til verden, er ildstedets vokter, en støtte for mannen og barna. Faktisk, hvem er de myrrabærende kvinnene? Vanlige mødre, søstre, ektefeller, lever bare i henhold til Guds bud. Den mest slående og betydningsfulle personifiseringen av det ofrende feminine, kjærlighet og tilgivelse er selvfølgelig Guds mor. Men andre hellige rettferdige kvinner fortjente også universell respekt og glorifisering. Det er derfor den vakre halvdelen av menneskeheten har to høytidelige begivenheter. Det er 8mars og festen for de hellige myrrabærende kvinner.
gamle slaviske røtter
Som allerede nevnt, har mange viktige kristne datoer blitt kombinert i religiøs praksis og folkelig bevissthet med tidligere ritualer og ritualer for hedenskap. Prester er ikke alltid enige i en slik uttalelse, men etnografisk forskning beviser gyldigheten av slike gjetninger. Dette gjelder juleferie, Ivano-Kupala nattsamlinger og mange andre magiske dager. Slik skjedde det med festen for de myrrabærende kvinnene. Blant slaverne f alt det sammen med slutten av ungdomsfestlighetene på Radunitsa. Ofte var det den tredje søndag etter påske mange steder i dagens Russland, Ukraina og Hviterussland at innvielsesritualet, eller kumleniya, ble utført.
Kvinnefester
Handlingen var forbundet med gammel landsbymagi, spådom og deretter nye kristne symboler. Til seremonien ble et "Trinity-tre" valgt - en ung bjørk i en skoglysning eller en stor lønnegren, som ble brakt inn i hytta. Treet var dekorert med bånd, kranser av ville blomster. Kransene hang knuter med fargede egg og/eller kors. Kvinner og jenter samlet seg rundt bjørketreet og "kumilis": de kysset hverandre på kryss og tvers og byttet kors og krashenka gjennom kranser. Det ble gitt ringer og en monista, øredobber og perler, skjerf og bånd. Essensen av ferien var dette: for at kvinnene i landsbyen eller landsbyen skulle bli mer vennlige. I tillegg ble det danset runddans rundt bjørka, de sang sanger og var sikker på å spise. Ugifte jenter gjettet på "hjertets venn", og familiejenter - om deres fremtidige liv. Hovedretten var eggerøre, som ble k alt «woman's». Generelt, da festen for den myrrabærende konen kom, sa de også om det: "baby".
Andre navn på høytiden og dens forbindelse med kristendommen
Denne dagen blant folket hadde mange navn. Hoveddefinisjonen i dem pekte nettopp på det feminine prinsippet. De k alte ham slik: "Indian Yaish", "Indian Brother", "Indian Week", "Kumite" eller "Curling" søndag (fra "curling" av bjørker - sammenvevingen av grenene i form av en bue og flette fletter). Det som er interessant: i nesten ingen russisk provins var det en enkelt forskrift for å holde feiringer. I Pskov eller Smolensk, Kostroma og Nizhny Novgorod, så vel som i andre, ble "indisk søndag", eller festen for myrrabærende kvinner, feiret på sin egen måte. Scenarioet er forskjellig over alt. Det eneste som forente dem var at kvinnene dagen før gikk fra hus til hus og samlet brød, bakverk, egg og andre produkter til en felles fest. På en ferie gikk ugifte jenter, deres eldre slektninger, først til kirken for å forsvare messen. Etter det bestilte de en felles forbønn for hele den kvinnelige delen av bygda. De bet alte for det ikke med penger, men med egg, som også var en del av ritualet til myrrabærende uken. Og på kvelden begynte selve festlighetene: med danser og sanger og andre attributter av høytiden. Og så fulgte festen. I regionene der lin ble dyrket, ble eggerøre ofte spist under en spesiell konspirasjon for en rik høst.
Minnemotiver
Blant dageneUnder Myrra-bæreuka ble det alltid satt av tid til minne om de døde. For disse formålene ble det i hvert sogn servert en felles skjære - sekulær, for de avdøde medlemmene av kirken. På foreldrelørdagen, før den myrraførende søndagen, ble det besøkt kirkegårder i mange bygder og det ble liggende igjen fargestoffer på gravene. I denne tradisjonen er ekko av hedenske kulter, spesielt kulten av forfedre, også tydelig hørbare. Naturens guddommeliggjøring, årstidene, samt begynnelsen av jordbrukssesongen spilte også en rolle i fremveksten av høytiden.
"Mironositsky"-dager i dag
Ortodokse kvinnehøytid feires i dag i alle kristne menigheter i Russland og i utlandet. På søndagsskoler i kirker forbereder lærere en konsert for mødre, bestemødre, søstre med barn. I sanger, dikt, scener som spilles på scener fra Den hellige skrift, forherliger de ikke bare bibelske heltinner, helgener, men ganske enkelt alle kvinner - etterfølgerne til menneskeheten, legemliggjørelsen av fred, godhet, kjærlighet. Hvis workshops fungerer på søndagsskoler, forbereder mentorer med studenter små gaver til gjestene. Dette er som regel rammer og hyller for ikoner, trem alte eller svidde egg, poser for prosphora og andre vakre og nyttige gjenstander, samt tematiske tegninger, applikasjoner. Organisert med sjel setter slike høytider et dypt spor i hjertet og har stor pedagogisk og moralsk betydning.
Tempelfeiringer
I alle ortodokse kirker, kirker og katedraler holdes det høytidelige gudstjenester i disse dager. Fra alle steder de kommer tiltrossteder for pilegrimer å føle sitt fellesskap med hele Kristi kirke. Legfolk deltar på gudstjenester ikke mindre nidkjært enn ortodokse troende. I veggene i Guds hus, i presteskapets fromme eksempler, i Den hellige skrifts visdom, søker og finner de støtte som hjelper til å overleve i våre vanskelige tider og gir håp for fremtiden. Etter de guddommelige liturgiene henvender pastorene seg til menighetsmedlemmene med et spesielt ord - en inderlig preken der de gratulerer alle kvinner med en lys, gledelig høytid.
Kirken behandler ikke bare bibelske hustruers bragd med respekt og ærbødighet. De hellige fedre gir spesiell oppmerksomhet i sitt Ord til de herliggjorte og lite kjente, ydmyke arbeiderne i troen. Alle som arbeider i det åndelige feltet, det kristne feltet, og utfører en daglig, noen ganger umerkelig bragd til Guds ære, blir adressert med takknemlige ord, ønsker fra Herrens nåde, helse og fred - i sjeler, i familier, mellom mennesker. I sine prekener understreker pastorene at uten kvinners medvirkning, uten støtte fra kvinner, deres møysommelige arbeid til fordel for Kirken, ville ikke kristendommen blitt så utbredt. I Russland, for eksempel, i gudløshetens epoke, var det kvinner som forble høyborget for tro og ubøyelig mot. Derfor, selv om de kalles det svakere kjønn, er deres misjon i ortodoksi betydelig. Sognebarn bør alltid huske dette og forbli personifiseringen av åndelig renhet, kyskhet, bærere av evige ortodokse moralske verdier. Kvinner må kjempe for fred, og eksemplet med de myrrabærende kvinnene inspirerer dem til dettornet sti.
