Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah (1263–1328) var en sunnimuslimsk teolog født i Harran, som ligger i dagens Tyrkia nær den syriske grensen. Han levde i vanskelige tider med de mongolske invasjonene. Som medlem av skolen til Ibn Hanbal forsøkte han å returnere islam til dens kilder: Koranen og Sunnah (de profetiske tradisjonene til Muhammed). Sheikh ibn Taymiyyah anså ikke mongolene for å være sanne muslimer og ba om krig mot dem. Han mente at ekte islam var basert på levemåten og troen til Salaf (tidlige muslimer). Han kritiserte sjiamuslimer og sufier for å ære deres imamer og sjeiker og tro på deres guddommelighet. Han fordømte også tilbedelsen av de helliges relikvier og pilegrimsreisen til dem.
Sheikh al-Islam ibn Taymiyyah var intolerant overfor kristne. Han hevdet at denne religionen forvrengte Jesu lære, som var islams budskap. Han kritiserte også islamsk filosofi og anklaget Ibn Rushd, Ibn Sina og al-Frabi for vantro for deres uttalelser om verdens evighet,som ikke gir rom for Allah. Ibn Taymiyyah, som samarbeidet med myndighetene, kolliderte ofte med dem. De samme herskerne utnevnte ham til høye stillinger og fratok ham friheten, og var ikke enig i hans synspunkter. Imidlertid hadde han en stor tilhengerskare, og rundt 100 000 mennesker, inkludert mange kvinner, sørget over ham i begravelsen hans.
Ibn Taymiyyah gjorde mye for å gjenopplive populariteten til Hanbali Law School. Han blir ofte sitert av islamister. Hans tro på at muslimer som ikke følger sharia lever i uvitenhet ble adoptert av 1900-talls tenkere som Sayyid Qutb og Sayyid Abul Ala Maududi.
Biografi
Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah ble født 22.01.1263 i Harran (Mesopotamia) i en familie med kjente teologer. Hans bestefar, Abu al-Barkat Majiddin ibn Taymiyyah al-Hanbali (død 1255) underviste ved Hanbali School of Fiqh. Prestasjonene til hans far Shihabuddin Abdulkhalim ibn Taymiyyah (d. 1284) er også velkjente.
I 1268 tvang den mongolske invasjonen familien til å flytte til Damaskus, deretter styrt av de egyptiske mamelukkene. Her forkynte faren fra prekestolen i Umayyad-moskeen. I hans fotspor studerte sønnen med de store lærde på sin tid, blant dem var Zainab bint Makki, som han lærte hadith fra (profeten Muhammeds ord).
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah var en flittig student og ble kjent med sin tids sekulære og religiøse vitenskaper. Han la spesielt vekt på arabisk litteratur og mestret i tillegg til matematikk og kalligrafi grammatikk og leksikografi. Faren hans lærte ham rettsvitenskap,han ble en representant for Hanbali-lovens skole, selv om han forble trofast mot den hele livet, tilegnet han seg omfattende kunnskap om Koranen og hadith. Han studerte også dogmatisk teologi (kalam), filosofi og sufisme, som han senere kritiserte sterkt.
Biografien om Ibn Taymiyyah er preget av konstante konflikter med myndighetene. Tilbake i 1293 kom han i konflikt med herskeren av Syria, som benådet en kristen anklaget for å ha fornærmet profeten, som han dømte til døden. Trasshandlingen endte med den første i en serie av mange konklusjoner av Ibn Taymiyyah. I 1298 ble han anklaget for antropomorfisme (tillegge Gud menneskelige egenskaper) og for foraktelig kritikk av legitimiteten til dogmatisk teologi.
I 1282 ble Ibn Taymiyyah utnevnt til lærer i Hanbali rettsvitenskap, og forkynte også i den store moskeen. Han begynte å fordømme både sufiene og mongolene, hvis islam han ikke anerkjente. Ibn Tamiya utstedte en fatwa der han anklaget mongolene for å foretrekke ikke sharia, men deres egen Yasa-lov, og derfor leve i uvitenhet. Av denne grunn var det hver troendes plikt å drive jihad mot dem. Etter at mongolene ble beseiret av abbasidene i 1258, brøt den muslimske verden opp i mindre politiske enheter. Ibn Taymiyyah ønsket å gjenforene islam.
I 1299 ble han avskjediget fra stillingen etter en fatwa (juridisk mening) som andre jurister ikke likte. Likevel, neste år ansatte sultanen ham igjen, denne gangen for å støtte den anti-mongolske kampanjen i Kairo, for åsom han var godt egnet til. Men i Kairo f alt han i unåde hos myndighetene på grunn av sin bokstavelige forståelse av koranversene der Gud ble beskrevet som å eie kroppsdeler, og han ble fengslet i 18 måneder. Utgitt i 1308 ble teologen snart fengslet igjen for å ha fordømt sufi-bønner til helgener. Ibn Taymiyyah ble holdt i fengslene i Kairo og Alexandria.
I 1313 fikk han gjenoppta undervisningen i Damaskus, hvor han tilbrakte de siste 15 årene av sitt liv. Her samlet han en krets av elevene sine.
I 1318 forbød sultanen ham å gjøre noen dommer om skilsmisse, fordi han ikke var enig i den populære oppfatningen om gyldigheten av en ensidig oppløsning av ekteskapet. Da han fortsatte å snakke om dette emnet, ble han fratatt friheten. Utgitt igjen i 1321, ble han fengslet igjen i 1326, men fortsatte å skrive til han ble nektet penn og papir.
Den siste arrestasjonen i biografien om Ibn Taymiyyah i 1326 ble forårsaket av hans fordømmelse av sjia-islam på et tidspunkt da myndighetene prøvde å etablere forbindelser med dens representanter. Han døde i varetekt 26. september 1328. Tusenvis av hans støttespillere, inkludert kvinner, deltok i begravelsen hans. Graven hans er bevart og er allment aktet.
Politiske aktiviteter
Biografien til Sheikh ibn Taymiyyah snakker om hans politiske aktivitet. I 1300 deltok han i motstanden mot den mongolske okkupasjonen av Damaskus og dro personlig til leiren til en mongolsk general for å forhandle om løslatelse av fanger, og insisterte på atat kristne som «beskyttede mennesker» og muslimer blir satt fri. I 1305 deltok han i kampen mot mongolene ved Shahav, hvor han kjempet mot forskjellige grupper av sjiamuslimer i Syria.
kontrovers
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah kranglet intenst om:
- Keservan-shiitter i Libanon;
- av Rifai-sufierordenen;
- fra Ittihadi-skolen som utviklet seg fra læren til Ibn Arabi (død 1240), hvis synspunkter han fordømte som kjetterske og antikristne.
Visninger
Sheikh Islam ibn Taymiyyah mente at de fleste av de islamske teologene i hans tid hadde gått bort fra den korrekte forståelsen av Koranen og hellig tradisjon (Sunnah). Han søkte:
- gjenopprett forståelsen av den sanne forpliktelsen til Tawhid (monoteisme);
- for å utrydde tro og skikker som ble ansett som fremmede for islam;
- å gjenopplive ortodokse tanker og relaterte disipliner.
Ibn Taymiyyah mente at de tre første generasjonene av islam - Muhammed, hans følgesvenner og deres tilhengere fra de tidligste generasjonene av muslimer var de beste forbildene i det islamske livet. Deres praksis, sammen med Koranen, var etter hans mening en ufeilbarlig guide til livet. Ethvert avvik fra dem ble av ham ansett som en bidah, eller innovasjon, og skulle være forbudt.
Følgende uttalelse fra Ibn Taymiyyah er kjent: «Hva kan mine fiender gjøre mot meg? Mitt paradis er i mitt hjerte; hvor enn jeg går, er han med meg, uatskillelig fra meg. For meg er fengsel en eremittcelle; henrettelse - en sjanse til å bli en martyr; eksil– evnen til å reise.»
Quranic literalism
Den islamske teologen foretrakk en ekstremt bokstavelig tolkning av Koranen. Til vrangforestillingene til ibn Taymiyyah inkluderer motstanderne hans antropomorfisme. Han anså de metaforiske referansene til Allahs hånd, fot, skinneben og ansikt for å være sanne, selv om han insisterte på at Allahs hånd var uforlignelig med hendene til hans kreasjoner. Hans uttalelse er kjent at Allah vil stige ned fra himmelen på dommens dag, akkurat som han stiger ned fra prekestolen. Noen av kritikerne hans hevdet at dette krenket det islamske konseptet Tawhid (guddommelig enhet).
sufisme
Ibn Taymiyyah var en alvorlig kritiker av antinomiske tolkninger av islamsk mystikk (sufisme). Han mente at islamsk lov (sharia) burde brukes likt på vanlige muslimer og mystikere.
De fleste teologer (inkludert salafiene) mente at han avviste trosbekjennelsen som ble brukt av de fleste sufier (trosbekjennelsen til al-Ashari). Dette ser ut til å bli bekreftet av noen av hans arbeider, spesielt i Al-Aqidat al-Waasitiya, der han tilbakeviste Ash'ari-, Jahmite- og Mu'tazilite-metodikken adoptert av sufiene angående påstanden om Allahs egenskaper.
Noen ikke-muslimske teologer bestred imidlertid dette punktet. I 1973 publiserte George Maqdisi en artikkel i American Journal of Arab Studies, "Ibn Taymiyyah: A Sufi of the Qadiriya Order", der han hevdet at den islamske teologen selv var en qadarit-sufi og bare motsatte seg antinomiske versjoner av sufismen. I støtte avav sine synspunkter siterer hans tilhengere verket "Sharh Futuh al-Ghaib", som er en kommentar til arbeidet til den berømte sufi-sjeiken Abdul Qadir Jilani "Revelations of the Invisible". Ibn Taymiyyah er nevnt i litteraturen til Qadiriyya-ordenen som et ledd i deres åndelige tradisjonskjede. Han skrev selv at han hadde på seg den velsignede sufi-kappen til sjeiken Abdul Qadir Jilani, mellom ham og ham var det to sufi-sjeiker.
Om helligdommer
Som tilhenger av Tawheed er Ibn Taymiyyah ekstremt skeptisk til å gi urimelige religiøse æresbevisninger til helligdommer (selv Jerusalems Al-Aqsa), slik at de ikke på en eller annen måte er like og konkurrerer med helligheten til de to mest aktede islamske moskeene - Meccan (Masjid al-Haram) og Medina (Masjid al-Nabawi).
Om kristendommen
Islam ibn Taymiyyah skrev et langt svar på et brev fra biskop Paul av Antiokia (1140-1180) som var vidt sirkulert i den muslimske verden. Han avfeide den ofte siterte hadithen om at en som skader en dhimmi (et medlem av et beskyttet fellesskap) skader ham som falsk, og hevdet at denne hadithen var "absolutt beskyttelse for de vantro" og dessuten var en parodi på rettferdighet, for som i Når det gjelder muslimer, er det tider når de fortjener straff og fysisk skade. Kristne bør fra dette synspunktet "føle seg underkuet" når de betaler jizya-skatten.
Muslimer bør skille seg fra og ta avstand fra andre samfunn. Dissimileringbør gjelde alle aspekter av livet, praksis, klær, bønn og tilbedelse. Ibn Taymiyyah siterer en hadith om at en som dyrker likhet med folket er en av dem. Noen muslimer har faktisk sluttet seg til noen av de kristne høytidene ved å delta i prosesjoner og male påskeegg, tilberede spesielle måltider, ta på seg nye klær, dekorere hus og tenne bål. Etter hans mening bør de troende ikke bare ikke delta i en slik feiring, men de bør ikke engang selge noe som kan være nødvendig for dette eller gi gaver til kristne.
Ibn Taymiyyah støttet reglene som forbyr vantro å bruke de samme klærne som muslimer. Han tok også til orde for innkreving av jizya fra munker som driver med jordbruk eller handel, mens noen steder var alle munker og prester fritatt for denne skatten.
Imam ibn Taymiyyah la vekt på at muslimer ikke skulle inngå allianser med kristne, slik det skjedde under krigene mot mongolene. Alt som kunne korrumpere islams strenge monoteisme skulle avvises.
Kristne klaget over at det å stenge kirkene deres var et brudd på Umar-pakten, men Ibn Taymiyyah avgjorde at hvis sultanen bestemte seg for å ødelegge enhver kirke i muslimsk territorium, ville han ha rett til å gjøre det.
Sjia-fatimidene, som var for myke i sin behandling av kristne, ble utsatt for mange anklager fra hans side. De styrte utenfor sharia, så etter hans mening er det ikke overraskende at de ble beseiret av korsfarerne. Det var bedre, rådet Taimiyah, å ansette en mindre dyktig muslim enn en mer dyktig kristen, selv om mange kalifer praktiserte det motsatte. Etter hans mening trenger ikke muslimer kristne, de skal «være uavhengige av dem». Praksis som å besøke gravene til helgener, be til dem, forberede bannere, danne prosesjoner for lederne av sufi-ordener, var lånte innovasjoner (bidu). Treenigheten, korsfestelsen og til og med eukaristien var kristne symboler.
Ibn Taymiyyah hevdet at Bibelen var korrupt (underlagt tahrif). Han benektet at vers 2:62 i Koranen kunne gi kristne håp om trøst, og hevdet at det bare nevner de som trodde på Muhammeds budskap. Bare de som aksepterer Muhammed som profet kan forvente å være blant de rettferdige.
Legacy
Den fruktbare kreative biografien om Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah etterlot seg en betydelig samling verk, som er gjengitt på nytt i Syria, Egypt, Arabia og India. Hans forfatterskap utvidet og rettferdiggjorde hans religiøse og politiske virksomhet og var preget av rikt innhold, nøkternhet og en dyktig polemisk stil. Blant de mange bøkene og essayene skrevet av Ibn Taymiyyah, skiller følgende verk seg ut:
- "Majmu al-Fatwa" ("Flott samling av fatwaer"). For eksempel inneholder bind 10-11 juridiske konklusjoner som forklarer sufisme og etikk.
- “Minhaj al-Sunnah” (“The Way of the Sunnah”) er en polemikk med den sjiamuslimske teologen Allameh Hilli, der forfatteren kritiserer sjiaismen, kharijitter, mutazilitter og asharitter.
- "Refutation of logicians" - et forsøkutfordre den greske logikken og tesene til Ibn Sina, al-Farabi, Ibn Sabin. I boken fordømmer forfatteren sufiene for å ha brukt dans og musikk for å oppnå religiøs ekstase.
- "Al-Furqan" - Ibn Taymiyyahs arbeid om sufisme med kritikk av moderne praksis, inkludert helgenkulten og mirakler.
- "Al-Asma wa's-Sifaat" ("The Names and Attributes of Allah").
- "Al-Iman" ("Tro").
- "Al-Ubudiyah" ("Subjekt av Allah").
Al-Aqida Al-Waasitiya (trosbekjennelsen) er en av de mer kjente bøkene til Taymiyyah, som ble skrevet som svar på en forespørsel fra en dommer fra Wasita om å uttale sitt syn på islamsk teologi. Denne boken består av flere kapitler I det første kapittelet identifiserte forfatteren en gruppe troende, som han k alte "Al-Firqa al-Najiya" (Party of Deliverance.) Han siterer en hadith der Muhammed lovet at bare én gruppe av hans trofaste tilhengere ville forbli til oppstandelsens dag Her definerer Ibn Taymiyyah jama'a og sier at bare én sekt av 73 vil komme inn i janna (himmelen) Det andre kapittelet er synspunktet til Ahus Sunnah, som lister opp Allahs egenskaper, basert på Koranen og Sunnah uten negasjon, antropomorfisme, tahrif (endringer) og takif (tvil). I tillegg beskriver boken de 6 pilarene i den muslimske troen - troen på Allah, hans engler, profeter, Skriften, dommedag og predestinasjon.
Ibn Taymiyyahs biografi: studenter og følgere
De er Ibn Kathir (1301-1372), Ibn al-Qayyim (1292-1350), al-Dhahabi (1274-1348), Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792).
PåGjennom historien har sunnimuslimske lærde og tenkere rost Ibn Taymiyyah.
Ifølge ibn Katir kjente han madhhabenes fiqh så godt at han var bedre kjent med den enn samtidens tilhengere av denne muslimske bevegelsen. Han var spesialist i grunnleggende og hjelpespørsmål, grammatikk, språk og andre vitenskaper. Hver vitenskapsmann som snakket med ham, betraktet ham som en ekspert på sitt kunnskapsfelt. Når det gjelder hadith, var han en hafiz, i stand til å skille mellom svake og sterke sendere.
En annen student av Ibn Taymiyyah Al-Dhahabi k alte ham en mann uovertruffen i kunnskap, kunnskap, intelligens, memorering, raushet, askese, overdreven mot og en overflod av skriftlige verk. Og dette var ikke en overdrivelse. Han hadde ingen like blant imamene, tilhengerne eller deres etterfølgere.
En mer moderne sunni-tenker, den arabiske reformatoren fra det attende århundre, Muhammad ibn Abd al-Wahhab, studerte verkene og biografien til Ibn Taymiyyah og forsøkte å gjenopplive læren hans. Elevene hans tok i 1926 kontroll over territoriet til det moderne Saudi-Arabia, der bare den juridiske skolen til Ibn Hanbal ble anerkjent. Verkene til Ibn Taymiyyah ble grunnlaget for moderne salafisme. Osama bin Laden siterte ham.
Andre tilhengere av Ibn Taymiyyah inkluderer tenkeren Sayyid Qutb, som brukte noen av hans skrifter for å rettferdiggjøre opprør mot muslimsk styre og samfunn.
Den islamske teologen er æret som et intellektuelt og åndelig eksempel av mange salafister. Dessuten er Ibn Taymiyyah kilden til wahhabismen, strengt tatten tradisjonell bevegelse grunnlagt av Muhammad ibn Abd al-Wahhab, som hentet ideene sine fra hans skrifter. Han har påvirket ulike bevegelser som søker å reformere tradisjonelle ideologier ved å gå tilbake til kildene. Terrororganisasjoner som Taliban, al-Qaida, Boko Haram og Den islamske staten siterer ofte Ibn Taymiyyah i sin propaganda for å rettferdiggjøre sine forbrytelser mot kvinner, sjiamuslimer, sufier og andre religioner.
