Fra sidene i de tre første evangeliene, skrevet av de hellige Matteus, Markus og Lukas, vises en av de viktigste hendelsene som skjedde under Jesu Kristi jordiske liv for oss. Til minne om ham ble det etablert en helligdag, feiret årlig den 19. august og kjent som Herrens forvandling.
Tabors lys som skinte på apostlene
De hellige evangelistene forteller hvordan Jesus Kristus en dag, som tok med seg tre av sine disipler Peter, Johannes og broren Jakob, klatret med seg til toppen av Tabor-fjellet, som ligger i Nedre Galilea, ni kilometer fra Nasaret. Der, etter å ha bedt, ble Han forvandlet foran dem. Guddommelig lys begynte å strømme ut fra Jesu ansikt, og klærne ble hvite som snø. De forbløffede apostlene var vitne til hvordan to gammeltestamentlige profeter, Moses og Elia, dukket opp ved siden av Jesus, som hadde en samtale med ham om hans utvandring fra den jordiske verden, hvis tid allerede nærmet seg.
Da viste det seg, ifølge evangelistene, en sky som dekket toppen av fjellet, og fra den kom Guds Faders røst som vitnet om at Jesus Kristus er hans sanne Sønn, ogbef alt å adlyde ham i alt. Da skyen forsvant, tok Jesus på seg sitt tidligere utseende, og forlot toppen med disiplene sine og bef alte dem foreløpig ikke å fortelle noen om det de så.
Mysteriet med Tabors lys
Hva er meningen med scenen som fant sted på toppen av Tabor, og hvorfor trengte Jesus å vise det guddommelige lys til apostlene? Den vanligste forklaringen er hans ønske om å styrke deres tro i påvente av hans korspine. Som kjent fra evangeliet var apostlene enkle, analfabeter, langt fra å forstå komplekse filosofiske doktriner, og de kunne bare påvirkes av klare og overbevisende ord, støttet av et visuelt eksempel.
Dette er absolutt sant, men problemet bør likevel betraktes som mye bredere. For en dypere forståelse av det, er det nødvendig å huske Jesu ord, t alt av ham kort tid før han viste sine disipler mirakelet med forvandlingen. Jesus spådde at noen av dem som følger ham ville være i stand til å se Guds rike selv i dette jordiske livet.
Disse ordene kan virke merkelige hvis vi forstår uttrykket "Guds rike" i bokstavelig forstand, fordi det ikke hersket på jorden ikke bare under apostlenes liv, men den dag i dag. Ikke overraskende har mange eminente teologer søkt svaret på dette spørsmålet gjennom århundrene.
Den greske erkebiskopens lære
I følge moderne ortodokse teologer, blant andre forståsegpåere fra fortiden, var den nærmest sannheten erkebiskopen av Thessaloniki, Gregory Palamas, som levde og arbeidet i den førstehalvdelen av 1300-tallet. Etter hans mening er lyset som skinte på Kristus på toppen av Tabor ikke noe mer enn et visuelt uttrykk for handlingen av guddommelig energi i vår skapte (det vil si skapte) verden.
Gregory Palamas tilhørte tilhengerne av en religiøs bevegelse k alt hesychasme. Han lærte at en dyptgående, eller, som de sier, "intelligent" bønn kan føre en person til direkte fellesskap med Gud, der en forgjengelig person, selv i sitt jordiske liv, er i stand til å se, om ikke Gud selv, deretter hans manifestasjoner, en av dem var Tabor-lys.
livstidskontemplasjon av Guds rike
Det var ham apostlene så på toppen av fjellet. Forvandlingen av Jesus Kristus, ifølge Gregory Palamas, viste apostlene et uskapt (ikke skapt) lys, som var en visuell manifestasjon av hans nåde og energi. Dette lyset ble åpenbart, selvfølgelig, bare i den grad som tillot disiplene å bli delaktige i dets hellighet uten risiko for deres liv.
I denne sammenhengen blir Jesu Kristi ord om at noen av hans disipler - i dette tilfellet Peter, Johannes og Jakob - er bestemt til å se Guds rike med egne øyne, ganske forståelige. Dette er ganske åpenbart, siden Tabors lys, som er uskapt, så å si er en synlig manifestasjon av Gud, og følgelig av hans rike.
Menneskets forbindelse med Gud
Heltiden feiret av den ortodokse kirken til minne om denne evangeliebegivenheten er en av de mest betydningsfulle. Dette er ikke overraskende, for i det som skjedde en gang på Tabor,hele hensikten med menneskelivet er uttrykt i en kortfattet og grafisk form. Det er vanlig å formulere det i ett ord - guddommeliggjøring, det vil si foreningen av en forgjengelig og dødelig person med Gud.
Muligheten av denne Kristus viste tydelig disiplene hans. Det er kjent fra evangeliet at Herren viste seg for verden i kjødet til en dødelig mann, etter å ha forent seg med vår natur verken sammen eller hver for seg. Han forble Gud og krenket ikke vår menneskelige natur på noen måte, og antok alle dens egenskaper, bortsett fra tendensen til å synde.
Og det var dette kjødet han oppfattet - dødelig, forgjengelig og lidende - som viste seg å kunne utstråle Tabors lys, som er en manifestasjon av guddommelig energi. Følgelig forenet hun seg med Gud og fikk udødelighet i Himmelriket. Dette er løftet (løftet) om evig liv til oss - dødelige mennesker, fast i synder, men som likevel er Guds skapninger, og derfor hans barn.
Hva trengs for at Tabors lys skal skinne på oss alle, og Den Hellige Ånd fyller oss med sin nåde, og gjør oss for alltid delaktige i Guds rike? Svaret på dette viktigste av livets spørsmål finnes i bøkene i Det nye testamente. Alle av dem er rettmessig ansett som inspirert av Gud, det vil si skrevet av vanlige mennesker, men på foranledning av Den Hellige Ånd. I dem, og spesielt i de fire evangeliene, er den eneste måten angitt som kan forbinde en person med sin skaper.
helgener som strålte med guddommelig lys i løpet av livet
Bevis på at Tabors lys, det vil si en synlig manifestasjonGuddommelig energi er en helt objektiv virkelighet, ganske mye i kirkehistorien. I denne forbindelse er det på sin plass å minne om den russiske hellige Job av Pochaev, som omfavnet sitt jordiske liv et helt århundre fra 1551 til 1651. Det er kjent fra opptegnelsene til samtidige at han forherliget Gud med bragden eremitage, og stadig ba i en steinhule, og mange vitner observerte flammer som rømte fra den. Hva er dette hvis ikke Guds energi?
Fra livet til St. Sergius av Radonezh er det kjent at under gudstjenesten for den guddommelige liturgi så de rundt ham lyset som strømmet ut fra ham. Da øyeblikket kom for fellesskap med de hellige gaver, kom en synlig, men ikke brennende ild inn i begeret hans. Med denne guddommelige ilden tok munken nattverd.
Et lignende eksempel kan finnes i en senere historisk periode. Det er kjent at alles favoritt og ærede helgen - munken Serafim av Sarov - også var involvert i Tabors lys. Dette er dokumentert av notatene til hans langsiktige samtalepartner og biograf, Simbirsk-grunneieren Nikolai Aleksandrovich Motovilov. Det er knapt en ortodoks person som ikke har hørt om hvordan ansiktet til "Father Seraphimushka" under bønn ble lyst opp av en immateriell ild - som han ofte kalles av folket.
Vestlig tolkning av Herrens forvandling
Men, til tross for alt det ovennevnte, er læren om Tabors lys nå bare akseptert i Østkirken. I vestlig kristendom aksepteres en annen tolkning av hendelsen som fant sted på toppen av fjellet, og beskrevet av evangelistene. Etter deres mening var lyset som kom fra Jesus Kristus like skapt som hele verden rundt.
Han var ikke en synlig legemliggjørelse av guddommelig energi, det vil si en partikkel av Gud selv, men var bare en av hans utallige skapninger, hans hensikt var bare begrenset til å gjøre et skikkelig inntrykk på apostlene og bekrefte dem i tro. Dette er akkurat det synspunktet som ble nevnt i begynnelsen av artikkelen.
I følge vestlige teologer er Herrens forvandling heller ikke et eksempel på guddommeliggjøring av en person, som også ble diskutert ovenfor. Faktisk er selv dette konseptet - foreningen av en person med Gud - fremmed for de fleste vestlige retninger av kristendommen, mens det i ortodoksien er grunnleggende.
Teologisk kontrovers
Fra kirkens historie er det kjent at diskusjoner om dette spørsmålet startet i middelalderen. På 1400-tallet ble Athos, og deretter hele den greske kirken, åsted for heftige debatter om naturen til Tabors lys. Som blant tilhengerne av hans uskapelse og guddommelige vesen var de ledende og mest autoritative teologer på den tiden, så var det blant motstanderne av denne teorien ganske store navn.
Akkurat i denne perioden ble ordene til Gregory Palamas hørt. Hele livet forble han en trofast tilhenger av den såk alte noetiske bønnen, så gjennomtenkt og dyptgående at resultatet er et indre fellesskap med Gud. I tillegg, mens han fullførte sin pastorale tjeneste, lærte han sin flokk bønnfull kontemplasjon, hvis formål erforståelse av Skaperen gjennom hans skaperverk - verden rundt. Hans mening ble avgjørende i den teologiske striden, og i 1351, ved konsilet i Konstantinopel, ble læren om Tabors lys endelig godkjent av den greske kirke.
Den russiske kirkens tidligere feilposisjon
Den vestlige kirke er fortsatt i posisjonen som motstandere av Gregory Palamas. Det må innrømmes at hans lære i århundrer i Russland ikke fant riktig forståelse, selv om minnedagen til St. Gregory selv ble feiret regelmessig. Innenfor murene til russiske seminarer, så vel som teologiske akademier, var det ingen plass for ham før.
Bare kirkens beste sønner, som Job av Pochaev, Sergius av Radonezh, Serafim av Sarov og en rekke andre helgener, som legemliggjorde ortodoksiens prinsipper i praksis, ble dens talsmenn, men var ikke i stand til å forklar teoretisk hva som skjedde med dem.
